La méditation

Un des points les plus décisifs de l’enseignement de Chögyam Trungpa est sa manière d’exposer, avec une rare précision, le sens de la méditation. La méditation est souvent mal comprise, lorsqu’on la réduit à une technique quelconque, alors qu’il s’agit plus radicalement d’apprivoiser un sens de présence inconditionnelle. Méditer consiste à entrer en rapport avec soi-même. Lorsque nous méditons, il ne s’agit pas de se fixer sur quelque chose mais d’apprendre à être simplement dans l’instant présent.
Ce fût en un sens l’essentiel de son message : il importe de pratiquer la méditation et de faire, soi-même, le chemin. Par la pratique de la méditation, chacun devient l’acteur de son propre chemin sans avoir à dépendre de qui que ce soit. Certes des entretiens réguliers sont nécessaires pour pouvoir approfondir sa pratique, mais ceux-ci ne font qu’orienter l’étudiant sur son propre chemin, sur les ressources qui sont déjà en lui.
L’essentiel de l’enseignement de Chögyam Trungpa est une invitation à être soi-même, de reconnaître notre propre style d’être pour mieux apprendre à l’apprécier. Lorsqu’on me demande de dire en un mot en quoi consiste le génie de Chögyam Trungpa, je pense à cette confession d’une de ses proches étudiantes qui, après quelques années auprès de lui, avait décidé de partir faire une retraite de trois ans avant de suivre de nombreux maîtres :

« J’ai tant reçu des plus grands mais il me faut bien avouer que personne ne m’a aimée comme lui ». Le secret de Chögyam Trungpa est cet amour infini qu’il éprouve pour ses étudiants, que l’on sent encore aujourd’hui lorsqu’on contemple ses instructions. Son insistance sur la pratique de la méditation comme une manière d’entrer simplement en rapport à ce qui est, sans chercher à atteindre quoi que ce soit, repose sur une extraordinaire confiance en chacun de nous.
Comme lui qui savait nous voir, tel que nous sommes, sans en être désolé mais en reconnaissant la sagesse qui nous habite, il nous faut, par la pratique de la méditation faire ce geste d’amitié envers soi-même. L’éveil n’est pas ailleurs. Rien ne nous manque. Il confiait lui-même présenter la perspective la plus ultime, « celle qui requiert un abandon complet. Vous êtes tous, pour moi, comme des tulkus [maîtres]. Je vous donne la même éducation que j’ai reçue. Je ne vous cache rien. »

Sa décision de vivre en Occident et non dans un monastère en Inde ou au Népal, lui a permis de répondre à ce désir d’établir une authentique intimité avec ses disciples qui furent pour lui de véritables amis.